Le chapitre manquant d’Empire

Introduction

Cet article est la transcription légèrement modifiée de l’intervention de Claude Bourguignon à Grenoble le 27 janvier 2017 (Séance 1 du séminaire).

Je vais vous parler d’ un livre qui a eu un très grand succès dans les milieux de la gauche radicale lorsqu’il est sorti et qui jouit encore d’une estime certaine.

empire Empire,  paru en 2000, avant la destruction des Twins Towers, est un livre ambitieux, qui réinjecte dans une vision marxiste de la société des concepts empruntés aux études culturelles, à Foucault ou à Deleuze.

On pourrait parler de l’utilisation discutable que Negri et Hardt y font du concept de biopouvoir ou celui de souveraineté, de l’opposition également problématique entre discipline et contrôle, et plus généralement d’un systématisme lié à une vision que certains ont qualifié d’étapiste. Ici, je m’attacherai seulement à une des idées phares : pour Negri et Hardt, avec l’empire, l’impérialisme et le colonialisme sont devenus obsolètes.

Et c’est la critique d’un philosophe colombien, Santiago Castro Gómez,  que j’exposerai ici, auteur qui met en question le bien fondé de cette certitude.

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Le chapitre manquant d’Empire

Negri et Hardt et la fin du colonialisme.

Negri et Hardt proposent de comprendre la post-modernité grâce au concept d’Empire, qui renvoie moins à une structure politique qu’à un rapport entre un pouvoir d’un type nouveau, qu’ils identifient comme gouvernementalité et un sujet possible, les multitudes. C’est un système en réseau, lisse, sans centre véritable, caractérisé par l’effacement des anciennes souverainetés nationales au profit de ce qu’ils nomment la souveraineté impériale. Il passe par des stratégies de contrôle des populations qui n’ont plus grand-chose à voir avec les disciplines de la phase antérieure, lorsque colonialisme et état-nation fonctionnaient de concert. Pour eux le colonialisme, s’il commence au XIX siècle, s’est inséré dans ce projet de normalisation et de discipline qui avait été celui des états nations à partir du XVIII siècle. Les auteurs voient dans leur avènement l’affirmation d’une tendance contre-révolutionnaire qu’ils opposent à l’aspiration à la liberté et au désir propre à l’humanisme du XVI siècle. Dès le XVIII siècle, ces états s’attachèrent à produire une subjectivité européenne bourgeoise, blanche, masculine, patriarcale, civilisée. Et à discipliner les corps de la classe laborieuse qu’il fallait mettre au travail. Il fallait un envers pour cette subjectivité en construction, on le trouva dans le Sauvage puis, dans le Barbare des Amériques .

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La construction du sauvage

Les auteurs gardent la chronologie traditionnelle de la colonisation. Pour eux, elle commence au XIX siècle puisqu’elle est liée à la compétition entre états nations, et et aux contradictions du capitalisme industriel. Elle s’appuiera sur cet ethos occidental inséparable de l’ exclusion de l’Autre. Jusqu’à la décolonisation de la deuxième partie du XX siècle, le couple état-nation/colonie fonctionnera. Mais à partir des années soixante, les luttes décoloniales et les modifications du capitalisme en finiront avec le colonialisme comme avec le discours colonial. La production ne s’organise plus seulement autour de marchandises physiques. Elle se dématérialise, se déterritorialise et les disciplines laissent place au contrôle. Le capitalisme postmoderne produit de l’information, des connaissances, de la communication. L’ouvrier est supplanté par le travailleur social ou des services ; l’usine par l’entreprise, les travailleurs ne sont plus attachés à un territoire donné, leur circulation rend compte d’un nomadisme qui contraste avec la vie sédentaire des classes laborieuses modernes. Les populations des anciennes colonies ne représentent donc plus le même enjeu. Mais surtout la distinction entre un intérieur et un extérieur, qui caractérisait la phase moderne du capitalisme, disparaît avec la globalisation . Or, c’est parce qu’il existait un extérieur au centre que le colonialisme était à la fois nécessaire et possible, et l’impérialisme est le concept qui avait pensé cette différence à partir d’une approche le plus souvent  marxiste. Aujourd’hui, les lignes de développement inégal ne correspondent plus aux frontières, la misère et la richesse coexistent dans toutes les parties du monde et divers niveaux de production se juxtaposent un peu partout

Les concepts deleuziens de déterritorialisation et reterritorialisation, jouent un rôle important dans leur analyse.

Le système monde n’opère plus sur la base de relations inter-étatiques et de luttes pour le contrôle. Il n’exclue plus les anciennes périphéries mais au contraire les inclut. Il n’a plus besoin de déprécier la différence et l’Autre, mais de les intégrer dans ses stratégies de marketing. L’ancien ethos a disparu. L’Empire, c’est le capital et la société qui fusionnent. Exit la médiation de l’état nation

La critique de Santiago Castro Gómez.

D’après Santiago Castro Gómez, philosophe colombien, Negri et Hardt ont raison d’affirmer que l’impérialisme n’est plus un concept opératoire pour rendre compte des changements du monde ; mais la fin du colonialisme n’est pas celle de la colonialité. Et leur généalogie de l’empire, pense-t-il, fait l’impasse sur des phénomènes comme l’Occidentalisme, les hiérarchies épistémiques ou le racisme.

Ces questions intéressaient depuis longtemps certains chercheurs latino-américains qui, comme Santiago Castro Gómez, ont participé au projet modernité/colonialité. A la fin du siècle passé  des philosophes, sociologues et anthropologues d’Amérique du Sud s’étaient réunis autour de l’idée de colonialité du pouvoir, élaborée par Aníbal Quijano.

Le projet Modernité/colonialité regroupa  pour l’essentiel Aníbal Quijano (Pérou), Enrique Dussel (Argentine-Mexique), Edgardo Lander (Venezuela), Arturo Escobar (Colombie), Catherine Walsh (Equateur), Nelson Maldonado-Torres (Puerto Rico), Zulma Palermo (Argentine), Santiago Castro-Gómez (Colombie), Fernando Coronil (Venezuela)Ramón Grosfoguel (Puerto Rico),   et Walter Mignolo (Argentine USA ).  Ces intellectuels venaient  souvent de la philosophie de la libération , de la théorie de la dépendance, ou des Études Subalternes.

Qu’est-ce que ce concept de colonialité du pouvoir ? Pour faire bref : c’est l’idée que le racisme a pris naissance en Amérique avec la Conquête et qu’il réalise une hiérarchisation des êtres en fonction de leur race, opération épistémique dont l’acte fondateur est la Controverse de Valladolid où il avait fallu déterminer si les Indiens étaient des êtres humains.

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Bartolomé de las Casas y affronta Gines de Sepúlveda, pour lequel les Indiens étaient des créatures sans âme.

Pour Castro Gómez, avec les présupposés historiques qui sont les leurs quant à l’avènement de la modernité, Negri et Hardt ne peuvent pas comprendre la post modernité. Le philosophe colombien fait référence plus particulièrement au chapitre intitulé, Les deux modernités, dans lequel les auteurs s’attachent à faire apparaître dans l’histoire une tendance à l’affirmation de ce qu’ils nomment « le plan de l’immanence. La tendance commencerait à poindre au XII siècle, avec les Franciscains, et s’épanouirait au XVI avec l’humanisme, moment où la liberté s’affirmerait dans l’art, les sciences, la politique ou la théologie. La modernité, qui allait entrer tout de suite en crise, serait marquée par une sorte d’invariant : le conflit entre le désir et l’ordre (je cite). L’humanisme, affirmerait l’égalité des hommes mais se heurterait à la volonté contre-révolutionnaire de réinstaurer la transcendance, le conflit débouchant sur la guerre sous toutes ses formes, guerre de religion, guerres entre puissances comme celle de 30 ans et guerre de Conquête en ce qui concerne l’Amérique.

D’après Castro Gómez, il n’est pas possible de parler de cette révolution du XVI siècle, en mettant de côté les conditions de sa possibilité. L’économie monde du XVI siècle est sa scène globale, cette économie, d’emblée, est marquée par une héterogéneité structurelle. L’Or des indes a rendu possible la circulation de la pensée humaniste et les destructions de la première colonisation coexistent avec cette affirmation de la liberté à laquelle les auteurs identifient ce courant. Si nous ne pennons pas en compte cette dualité fondatrice, nous tombons dans le mythe euro-centré de la modernité. Nous ne voyons plus alors que sa face lumineuse. En faisant de la modernité la nouveauté menacée par le retour de l’ancien, Negri et Hardt transforment cette histoire mondiale en un processus linéaire et européen. La tradition et modernité cessent alors de coexister, elles deviennent des phénomènes qui se succèdent dans le temps.

Le lecteur intéressé par la critique de la conception du temps sous-jacente à la vision d’Hardt et de Negri pourra consulter l’historien argentin Mario Rufer  La temporalidad como politica, nación, formas de pasado y perspectivas post-coloniales
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Voir partie 1 : De la conquête à la colonisation du monde de la vie; Accès libre.

Castro Gómez et les auteurs décoloniaux ne font pas commencer la modernité avec l’humanisme Selon eux, elle est ce phénomène mondial, qui débute le 12 octobre 1492. Elle est immédiatement liée à la la première globalisation ibérique, pour reprendre les termes de Serge Gruzinski. Il y a un lien étroit entre la représentation du monde comme globe qui essaimera par la suite et l’expansion-Conquête du monde qui se produit avec la destruction des Antilles et le génocide des Arawaks . Voilà pourquoi les auteurs décoloniaux considèrent que la première forme de subjectivité européenne n’est pas cet élan vers la liberté dont parlent les auteurs. La première subjectivité européenne est coloniale, hispanique, catholique. Elle s’affirme comme cet Ego Conquisto dont le philosophe argentin Enrique Dussel n’hésite pas à dire qu’il est la base de l’Ego Cogito. Le désir que Negri célèbre au long de son ouvrage comme si la psychanalyse ne nous avait pas mis en garde sur son côté obscu , c’est celui de la Conquête de l’autre et de son écrasement. Pour illustrer cette dualité au cœur de de la modernité, je prendrai l’exemple de Las Casas qui nous ramène à la Controverse. Le Dominicain est canonisé par le discours scolaire européen, où il apparaît toujours en humaniste défenseur des Indiens d’Amérique. Cependant, son projet était destructeur puisqu’il voulait les évangéliser et donc anéantir leur cosmologie. S’il n’existait pas une échelle implicite de valeurs, cette hiérarchie épistémique dont parle Castro Gómez, échelle qui fait de la cosmologie indienne une superstition ou un archaïsme, notre regard sur Las Casas serait-il aussi bienveillant ? Dans son personnage apparaissent les liens entre pouvoir et savoir : l’idée qu’il faut hausser les Indiens de leur idolâtrie jusqu’à l’idée de Dieu ( colonialité du savoir) rend acceptable et même souhaitable la destruction de leur culture au nom de leur bien ( colonialité du pouvoir)

Castro Gómez conclue que Negri et Hardt, parce qu’ils font de la colonisation une conséquence de la modernité ne voient pas que la fin de l’État-nation ne signe pas celle du couple modernité/colonialité. Voilà pourquoi il faudrait ajouter à Empire un nouveau chapitre, qui aborderait enfin les formes post-modernes de la colonialité.

La colonialité post-moderne.

Prenons au sérieux sa suggestion.

A) Lorsque Negri et Hardt parlent de la disparition de l’ouvrier et l’effacement de l’usine, ils oublient cette hétérogénéité structurelle dont parle Aníbal Quijano. Comme le fait remarquer Ramón Grosfoguel,  plutôt que de prendre acte de l’ascension du travailleur social, ils devraient remarquer que le phénomène coexiste avec une augmentation du nombre des ouvriers dans les anciennes zones coloniales. Mais parce que Negri et Hardt découpent des étapes dans l’histoire du capitalisme et parce qu’ils font de l’Occident le point où les tendances nouvelles s’actualisent d’abord, ils considèrent que les pays qui ne correspondent pas à ce qu’ils décrivent sont simplement en retard sur la tendance, des survivances du passé. Pourquoi ne pas penser plutôt que nous sommes face à une nouvelle forme de colonialité, dans laquelle le modèle moderne coexiste avec le modèle post-moderne, mais là encore avec des différences évidentes en ce qui concerne le Nord et le Sud , et que c’est cela l’ hétérogénéité structurelle de la post-modernité 12 ?

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Le lecteur intéressé par la question du territoire pourra consulter ce livre en accès libre

B) Un chapitre consacré à la pos-colonialité devrait également aborder avec beaucoup de précautions la question du territoire, et par exemple la déterritorialisation. A l’époque où les auteurs ont écrit le livre commençait à poindre un phénomène qui a pris une ampleur inquiétante à partir de 2005. Je veux parler du Land grabbing. Avec la raréfaction des ressources naturelles du globe, certains pays s’empressent de s’emparer des terres d’Afrique, d’Amérique latine. De grands pans des régions agricoles sont vendus à des investisseurs étrangers, Européens, Étasuniens, Chinois et Moyen-orientaux pour l’essentiel. Des états ou des fonds d’investissements privés achètent ou louent ( il s’agit de baux de 30 à 99 ans) d’immenses surfaces de terres arables, sans que les populations concernées soient consultées et le le plus généralement sans leur consentement ; la surface acquise est considérable : à terme, cela représente l’impossibilité pour de nombreux locaux de s’assurer la subsistance qu apportait l’agriculture vivrière traditionnelle. Il n’ y a pas que le Land grabing qui constitue une forme de reterritorialisation, mais aussi l’appropriation violente par des multinationales et des négociants locaux, de terres pourtant protégées par des droits de propriété collectifs depuis une quinzaine d’années, pour étendre la culture de la palme ou de la banane, ou l ‘élevage ( dans le Choco, 148 leaders de mouvement autochtones assassines entre 1996 et 2012).

Quelle différence avec le processus continu d’usurpation de terres qui a marqué toute la colonisation espagnole ou portugaise?

c) Autre point remarquable : dans la postmodernité, le rapport à la nature se modifie. Elle cesse d’être ce qui est là gratis, un objet dont on peut se servir.  Avec la raréfaction des ressources et le passage à l’anthropocène, la nature devient un environnement qu’il faut prendre en compte, dans le cadre de ce développement durable que certains nomment écocapitalisme. Les différents sommets sur l’environnement ont toujours été marqués par le discours paternaliste des états du Nord, expliquant au Sud qu’il fallait arrêter de polluer comme lors de l’ère industrielle pour protéger la planète. Si l’objectif est aussi vertueux, pourquoi lorsque le président équatorien Raphaël Correa propose d’arrêter l’extraction de pétrole en Amazonie, si les pays du Nord les aident à compenser le manque à gagner, le Nord invoque t-il soudain l’impossibilité de chiffrer la contribution de l’Équateur, et donc de compenserhttp://chrhc.revues.org/4998 ?

Qui doit payer la facture du développement durable ?

Conséquence de la recherche d’énergies alternatives aux ressources fossiles, à la fin de la dernière décennie, l’incorporation par les pays du Nord d’éthanol et de diesel végétal dans les carburants a produit une ruée sur les terres du Sud et les productions agricoles. Cela a entraîné une flambée des prix alimentaires, et donc, pour les populations locales, des problèmes d’accès à la subsistance.

Développement durable pour la planète ou pour les pays du Nord ?

d) Dans son article, Santiago Castro Gomez consacre un long développement à ce que certains nomment la biocolonialité. Il s’agit des conséquences des industries de la vie et des biotechnologies qui se sont développées à partir des années 80  pour les pays anciennement colonisés. Cette nouvelle source de richesse, essentielle pour les industries pharmaceutiques et agroalimentaires, passe par une appropriation des ressources en bio-diversité. Or, on sait que les plus importantes se trouvent dans les pays du Sud, en particulier en Amérique latine Et cette appropriation se fait entre autres grâce aux brevets. Avec le brevetage du vivant, possible seulement à partir des modifications de la législation sur la propriété intellectuelle, qui se sont faites tambour battant à la fin du XX siècle, sous la pression des multinationales de la pharmacie et de l’agroalimentaire, apparaît le lien entre colonialité du pouvoir et du savoir. La propriété privée caractérise la modernité comme la post-modernité capitaliste, mais dans certaines parties du monde vivent des communautés qui ont un rapport collectif au territoire et la connaissance. Leurs savoirs sur les plantes, par exemple, se transmettent oralement, sans protection légale d’aucune sorte. Ce qui fait que des chercheurs étrangers peuvent se les approprier, que les voies soient ou non légales, car «  il font partie du patrimoine commun de l’humanité » (c’est ainsi qu’il figure dans les TRIPS, ces accords sur la propriété intellectuelle) ; mais par contre, ces mêmes chercheurs, lorsqu’ils vont breveter une espèce non déclarée ( et bien sur, connue par les locaux depuis longtemps) barrent l’accès par exemple à l’utilisation commerciale artisanale qui s’en faisait jusque là. Ce qui fait qu’une partie des ressources du monde est patrimoine de l’humanité, et une autre, propriété privée de quelques uns. Curieusement, la ligne de démarcation reste celle des anciennes colonies

Je conclurai en disant que pour les raisons exposées, ce livre ne me semble pas proposer un cadre nouveau pour penser l’Empire. Il témoigne d’une méconnaissance des formes de la domination dans les anciennes périphéries coloniales. D’autre part, sa vision ” étapiste” de l’histoire relève d’un évolutionnisme qui est pourtant la matrice de cette modernité que les auteurs prétendent critiquer ; enfin son universalisme abstrait est problématique ; l’empire, disent- ils est un progrès parce qu’il rend tout retour en arrière impossible pour les multitudes coupées de leurs anciennes communautés ou identités. L’affirmation est légère et la multitude dont ils parlent est une abstraction. Comme le regrette Castro Gomez, on est loin, très loin,  des Plurivers imaginés par les auteurs décoloniaux d’Amérique, d’Afrique ou d’Asie.

12. Le chapitre manquant devrait inclure également  une section dédiée à l’augmentation de l’extractivisme qui est un des aspects de la pression sur la terre. Et i l serait souhaitable que cette section englobe l’extractivisme épistémique, c’est à dire le pillage  que certains  intellectuels du Nord réalisent au détriment des intellectuels du Sud.